基督教會處理領袖被控告事件的聖經原則

◎【聖經經文】：提摩太前書第5章第19~21, 24~25節

 『控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收。
犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。
我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你：要遵守這些話，不可存成見，行事也不可有偏心。
………
有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前；有些人的罪是隨後跟了去的。
這樣，善行也有明顯的，那不明顯的也不能隱藏。』

◎【三個原則】：何時受理、公平調查、公開懲戒

一、何時受理：非有兩三個見證人，就不要受理對領袖的控告；相對的，一旦符合此要件，教會就必須受理，並且進行處理程序。（提前5:19）

（一）申命19:15：「人無論犯甚麼罪，作甚麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證才可定案。」此為舊約時代以色列人在處理認定罪行時的基本證據法則。至於新約時代，耶穌及保羅也承襲這個原則：

1. 馬太18:16：「他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。」

2. 約翰8:17：「你們的律法上也記著說：『兩個人的見證是真的。』」

3. 林後13:1：「這是我第三次要到你們那裡去。『憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。』

（二）猶太律法米示拿曾闡述此原則：「倘若第二個見證人的口供跟第一個見證人的口供前後吻合，被控告者始需答辯。」

（三）並非只要有數人舉證指控某領袖，教會就得受理。必須有「二名以上見證人」，且「見證內容彼此吻合」的指控，教會才有受理義務，被控告者也才需要進行答辯，並且不接受匿名或黑函式的控告。否則，教會可以不受理，被控告者亦可以不予答辯、回應。

（四）保羅採用此原則，乃因初代教會經常受到教內外的逼迫、指控，尤以領袖為甚。況且，上舉新舊約經文（申19:15太、18:16、約8:17、林後13:1）是憑兩三個見證人以「認定事實」；本節經文則是憑兩三個見證人的呈子才能「受理控告」。換言之，保羅就領袖的指控程序多設一道門檻，顯然是為了減少那些顯然惡意不實的指控與偽證。這種作法對於教會領袖而言，當然已經算是一種「加倍的敬奉」（參提前5:17）。

二、公平調查：調查爭議事件時，不可存成見，也不可有偏心；並留意那些隱而未顯的罪行或善行。（提前5:21、24-25）

（一）「成見」就是「未審先判」，事實真相尚未釐清前，判斷就已經預先做成了。這裡的判斷可從兩個層次觀察：其一是判斷事實之有無（他有/沒有做這件事？）；其次是進而加諸價值上的判斷（他應該做/不做這件事嗎？）。

（二）「偏心」就是對某人的特別喜好或特別不喜好，影響了公正的判斷。譬如基於對一個人的個性、財富、名聲、親疏遠近或社會地位的喜好或不喜好，而滋生的偏心。

（三）人的行為，無論善惡，都有公開與隱藏兩個面向，單憑眼見及外在來判斷一個人，本有易受誤導的潛在瑕疵。故應謹慎觀察，以發掘、汲引那彷彿深水而懷藏謀略的人心（參箴言20:5）。

（四）教會領袖對於教會事務，既有管理權柄，亦有懲戒權柄。但保羅提醒提摩太，在教會受理控告領袖的事件時（應該也包括其他教會內爭議事件），必須極力摒除成見與偏心；保羅甚至強調他是「在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐」的（此可能與馬太25:31、馬可8:38、路加9:26、啟示14:10等處提及的末日審判有關）。由此可知，保羅極其重視此項原則，正如耶穌所言：「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非」（約翰7:24）

三、公開懲戒：若查證屬實，應於眾人面前公開責備被控告者；若查證後並不實在，無論提起控告者或見證人有無可責備之處，均應於眾人面前公開澄清真相。（提前5:20）

（一）「犯罪的人」為複數型態，故可能指前一節的「兩三個見證人」，也可能指「被指控的長老」。

（二）「眾人」應指全教會的會眾，不單單指眾長老或眾領袖。「叫其餘的人可以懼怕」，目的則是為了警戒其他信徒。

（三）「傷害公眾之罪，在背地裡責備是無益的」（奧古斯丁語）。

（四）總之，若確定是教會領袖犯罪，教會應即公開施行懲戒，為使其他領袖得到警惕。但若確定是不實指控，亦應公開澄清，以及早阻絕不必要的誤會，避免教會陷入對立或紛亂。

by 慕義羊